キリスト教の奴隷制度に対する見解

キリスト教の奴隷制度に対する見解（キリストきょうのどれいせいどにたいするけんかい）は、地域的、歴史的、霊的に多岐に渡る。18世紀以上にわたるキリスト教の歴史において、種々さまざまな形の奴隷制度が社会環境の一部となってきた。キリスト教の初期の時代、ローマ帝国では奴隷制度が経済や社会の特徴として定着しており、それは中世に至るまで異なる形態や地域で存続していた。アウグスティヌスは奴隷制度は神の意志に反し、罪に起因すると述べた。18世紀には世界中のキリスト教徒の内から奴隷制度廃止運動が具体化した。

18世紀から19世紀の奴隷制廃止に関する討論において、聖書の一節が奴隷制支持派と廃止派の双方の意見を支持するために使われた。

現代では多数のキリスト教団体が奴隷制を否定している。

聖書における奴隷

聖書は奴隷を意味する言葉としてヘブライ語のエヴェド（עבד）、ギリシャ語のドウロス（δοῦλος）を使っている。エヴェドは英語の slave よりも広範な意味を持ち、多くの場合、この言葉は使用人や雇用された労働者のほうがより正確に訳すことができる。ドウロスはより明確だがより一般的意味合いとしても使われる。例えばヘブライ語の預言者（黙示録10:7）、指導者に対する態度（マタイ20:27）、キリスト教徒の神に対する態度（ペトロの手紙一2:16）、イエス自身（フィリピの信徒への手紙2:7）等である。

旧約聖書

歴史上、奴隷制度は旧約聖書だけの現象ではなく、エジプト、バビロニア、ギリシャ、ローマ、イスラエルなどのあらゆる古代中東の社会で行われていた。奴隷制度は古代の商業、税制、神殿宗教に必須の要素だった。

ヘブライ語の法令は親族権（出エジプト記21:3、9、レビ記25:41、47-49、54、ヘブライ人の年季奉公人のため）、結婚権（出エジプト記21:4、10-11、結婚に契約したヘブライ人娘のため）、身体的保護と行為違反からの保護に関する個人の法的権利（出エジプト記21: 出エジプト記21:4, 10-11、婚約したヘブライ人の娘のため、出エジプト記21:20-21, 26-27、ヘブライ人や外国人のあらゆる種類の使用人のため、およびレビ記25:39-41、ヘブライ人の年季奉公人のため）、移動の自由、自由の利用を保全していた。

ヘブライ人は奴隷を殴って1日または2日に死んだ場合は罰せられた。また奴隷の目や歯を破壊したり、安息日に働くよう奴隷に強制したり、イスラエル人の間に避難していた他民族の奴隷を返したり、もしくは奴隷を誹謗したならば奴隷を自由にしなければならなかった。借金を返済するため、もしくは食料や住居を得るために、人が任意に（自由意志で）定められた一定期間奴隷として身売りすることは一般的だった。戦争で捕らえた虜囚を奴隷にすることは合法とされていたが、奴隷にする目的のために誘拐することは合法とされていなかった。子どもは債務拘束 として売られることがあり、それが裁判所によって命じられることもあった。

聖書は奴隷が保たれる条件について最低限の規則を定めている。奴隷は拡大された家族の一員として扱われ、仮庵の祭りを祝うことが許され、安息日を授けられることが期待されていた。イスラエル人の奴隷は厳しい労働を強制されてはならず、債権者に奴隷として身売りした債務者は雇われ使用人と同じように扱われなければならなかった。主人が同害復讐法で規定されている方法のいずれかで奴隷を負傷させたなら、奴隷は解放によって補償された。またもし奴隷が24時間から48時間以内に死亡したなら、報復されることになっていた（これが死刑を指すかどうかは不明である）。

イスラエル人の奴隷は6年間働いた後に自動的に解放された。または（および）次のジュビリー（解釈によっては49年周期または50年周期に発生）に自動的に解放された。ただし後者は奴隷がイスラエル人に所有され債務拘束されていない場合は適用されなかった。奴隷は在職7年目で自動的に解放された。この条項には困窮した親によって内縁の妻として売られた女性は含まなかった。反対に正妻の権利が保護された。他の文書によると、男女の区別なく奴隷は6年目の奉公後に解放される。解放した奴隷には餞別として家畜と穀物と酒が与えられた。この7年目の解放の権利は自発的に放棄できた。男性奴隷が他の女性奴隷と結婚して家庭を持ったとしても、妻子は主人の所有物のままであった。しかし奴隷が主人と一緒にいて満足で、主人が与えた妻との同居を望むならば、奴隷解放の権利を放棄することができた。そうした行為は、他の古代近東の国々と同じく、奴隷が儀式的に耳に穴を開けることによって表明された。こうした権利の放棄後、その個人は無期限に主人の奴隷となる（したがってジュビリーで解放されない）。

新約聖書

初期のキリスト教徒は、キリスト教に改宗した奴隷を霊的に自由な人間、キリストにおける同胞とみなした。彼らはキリストの王国の財産から同じ分け前の相続を受けると考えた。奴隷は「恐れと敬意をもって、キリストに対して誠実」に主人に服従すべきとしたが(エフェソの信徒への手紙6:5)、パウロはエフェソの信徒への手紙6:9で同じ枠組みを主人たちに適用した。「主人たち、同じように奴隷を扱いなさい。彼らを脅すのはやめなさい。あなたがたも知っているとおり、彼らにもあなたがたにも同じ主人が天におられ、人を分け隔てなさらないのです」。

新約聖書によれば、奴隷制度が社会的・経済的基盤の基礎であったのは議論の余地がない。初期のキリスト教徒の多くは奴隷であった。いくつかのパウロ書簡やペトロの手紙一では奴隷は主人に従うように諭している。また主人は「彼らを脅すのはやめなさい」と神に従順となり奴隷に奉仕するようにと指導した。パウロは「彼らにもあなたがたにも同じ主人が天におられ、人を分け隔てなさらないのです」との基本原則を適用した。ペテロは優しい主人と厳しい主人がいることを認識していた。後者の状況にある奴隷は、自分の行動が咎められない事を確認し、正しいことをして罰せられるなら、キリストが耐えたように苦しみに耐え忍ぶべきとした。神学上の鍵となる文章は、ガラテヤの信徒への手紙 （ガラテヤ 3:28) におけるパウロの宣言である。「そこではもはや、ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由な身分の者もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つだからです」とあり、キリスト教徒は「イエス・キリストを身にまといなさい」との訓示に従い、これらの肩書きを脱ぐ（捨てる）べきであると示唆している。

パウロのフィレモンへの手紙は、奴隷制支持論者と奴隷廃止論者の双方にとって重要な文書となった。この短信は逃亡奴隷であるオネシモの手によって届けられるように書かれたとされており、パウロが主人のフィレモン宛に返信したものである。パウロはオネシモをキリストの愛する同胞として見なすようフィレモンに嘆願している。パウロは「もはや奴隷としてではなく、奴隷以上の者、つまり愛する兄弟として」オネシモを迎えるようにフィレモンに促している。

パウロは「おのおの召されたときの身分にとどまっていなさい。」と助言している。しかし奴隷については特にこう付け加えている。「召されたときに奴隷であった人も、そのことを気にしてはいけません。」そして、さらに広い原則が続く。「主によって召された奴隷は、主によって自由の身にされた者だからです。同様に、主によって召された自由な身分の者は、キリストの奴隷なのです」とした。

テモテへの手紙一は奴隷貿易への軽蔑を明らかにし、健全な教義に反すると宣言した。またテモテに愛に基づいた生活をする者は神の律法を恐れる必要がないと説明している。「律法は、正しい者のために与えられているのではなく、不法な者や不従順な者、不信心な者や罪を犯す者、神を畏れぬ者や俗悪な者、父を殺す者や母を殺す者、人を殺す者、 みだらな行いをする者、男色をする者、誘拐する者、偽りを言う者、偽証する者のために与えられ、そのほか、健全な教えに反することがあれば、そのために与えられているのです。 今述べたことは、祝福に満ちた神の栄光の福音に一致しており、わたしはその福音をゆだねられています。」。

ローマ帝国時代

奴隷制はローマ帝国と世界経済の根幹であった。一部の学者は1世紀の奴隷人口は全人口の約3分の1を構成したと推定している。推定100万人の奴隷が、ローマ市民の5パーセントの富裕層によって所有されていた。大半の奴隷は家庭で家事労働に従事、農地や鉱山や船上で働く奴隷よりも楽な生活を享受した。 ローマ帝国の奴隷制度は非常に残酷であった。奴隷の反乱は厳しく罰せられ、脱走者を追うために専門的な奴隷捕獲者が雇われた。脱走者の正確な情報を含む広告が公示され、賞金が提供された。

使徒言行録はエルサレムのリベルティヌス（Λιβερτίνων）のシナゴーグについて述べている。この言葉はラテン語では自由民を示すため、前63年に、ポンペイにおいて捕えられたユダヤ人が個々に解放された後に別個の集団になったという説が提案されている。 しかし「使徒言行録」はギリシャ語で著述され、この名称は5つのシナゴーグのリストに掲載され、他の4つは都市または国の名前にちなんで付けられている。これらの理由から、聖書のこの箇所はリビアを指すリビスティン（Λιβυστίνων）の誤記であるとの説が現在では通説となっている。

初期キリスト教の考え方

初期キリスト教の思想には奴隷に対する親切さの兆候が見えた。キリスト教は奴隷間の結婚を認め、奴隷の解放は慈善行為とみなされた。

教父時代

アウグスティヌスは、奴隷制度は神の意志に反しており、原罪に起因したものであると説明した。

ヨハネ・クリソストムは『エフェソの信徒への講話』の中で奴隷制を「貪欲、劣化、野蛮...罪の実...および真の父なる神に対する反抗の実」と記述している。さらにパウロの説話を部分的に引用しながら、クリソストムは奴隷所有者に次のような指示を与えて、不公平で不正な奴隷制度のあり方に対抗した。そして「主人たち、彼らにも同じことをしなさい」と続けている。「主人たちは、万人の共通の主人である方の律法に従い、万人に同じく善を行い、万人に平等な権利を与えなければならない」。『フィレモンについての講話』で、クリソストムは奴隷所有者はキリストの愛で奴隷を愛さなければならないと表明し、不公平で不正な奴隷制度のあり方に反対している。

4世紀初頭にはローマ法において、奴隷解放の一形態である教会における無償の解放（奉公期間が終了する前に、奴隷所有者が奴隷に自由を与えること）が追加された。奴隷はキリスト教の司教や司祭によって行われる教会での儀式により解放されることができた。この儀式の前に洗礼が必要であったかどうかは不明である。ユスティニアヌスのノヴェラ142等の以降に定められた法律は、奴隷を解放する権限を司教に与えていた。

初期の著名な人物たちの中には、公然と奴隷廃止論に支持表明を行わなずとも、奴隷解放を価値ある目標と見て、奴隷解放のために身命を賭するものが何人かいた。聖パトリック（415-493）、（400-425）、アンブロジウス（337 - 397 AD）などが挙げられる。ニュッサのグレゴリオス（335頃-394）はさらに踏み込んで、慣習上のあらゆる奴隷制に反対すると表明した。後に（588-650）はブリトン人とサクソン人の奴隷を50人と100人の集団で購入して解放するために莫大な富を用いた

エルサレムのペラギアは、を使って男女の奴隷を解放し「彼女自らの手で彼らの黄金のトルク (装身具)を外した」と描かれている。これは非常に高潔で賞賛に値する行為として描写されており、エルサレムのペラギアが高級売春婦としての罪深い人生を終え、高潔なキリスト教の人生に踏切り、最終的には聖人になる重要な出来事とされている。

東ローマ帝国

726年のビザンツ法「エクローガ」（Εκλογή)は、初めて洗礼による奴隷解放の方法を導入した。それは主人またはその家族の一人が「浸礼後に奴隷を迎え入れる」ものであった。この措置は戦争捕虜が公的機関や民間部門においてビザンツ社会に組み入れられる道を開いた。

東ローマ帝国では奴隷観の転換がおき、10世紀までに奴隷−客体が徐々に奴隷−主体に変化していった。キリスト教徒の捕虜や奴隷は、私有財産としてではなく「自分の考えと言葉を備える個人」として認識されるようになる。このようにキリスト教の奴隷観は、神に対する人間の結びつきを強めることで、地上における主人に対する服従を弱めた。

中世から近世

13世紀の教父トマス・アクィナスは人為的な法（lex humana）と実定法（lex posita or ius positivum）を混同していた。ジョン・フランシス・マクスウェルによるとアクィナスは古代ギリシャの哲学者アリストテレスの奴隷制容認をキリスト教に導入しようとした。

アクィナスは...ローマ法に由来する奴隷所有の称号と同様に、新たなアリストテレスの奴隷観を受け入れた。アクィナスは完全な成功はしなかったが、キリスト教の教父の伝統とそれらを調和させようと試みた。彼は奴隷制は原罪の結果として存在するという教父のテーマを取り上げた。そして奴隷制は自然の「第二の意図」によって存在するのであり、自然の「第一の意図」によって原罪のない状態には存在しなかったはずだと言う。こうして彼は、一部の人々はその個人的な罪のために生来、無機物のように奴隷であるというアリストテレスの説を説明した。奴隷は自らの利益のために働くことはできないため、奴隷は必然的に罰であるとした。アクィナスは、主従関係が相互に有益であることを受け入れた。何らかの罪がなければ罰は存在すべきではない、つまり罰としての奴隷制は実定法の問題である。アクィナスの説明は、少なくとも18世紀末までは詳しく説明され続けた。

宗教社会学者のロドニー・スタークは「トマス・アクィナスは奴隷制が罪であると推論し、1435年以降の一連の教皇は彼の立場を支持」したとしている。

15世紀後半から16世紀初頭にかけての数十年間、数人の教皇が非キリスト教徒の奴隷制を明白に是認した。1452年、オスマン帝国がコンスタンティノープルを包囲したとき、ビザンツ帝国皇帝コンスタンティノス11世パレオロゴスは教皇ニコラウス5世に支援を要請した。これに対して教皇はポルトガル王アルフォンソ5世に「サラセン人や異教徒、その他のキリストの敵がどこで見つかっても、攻撃、征服、服従させる」権限を与え、ドゥム・ディバーサス（Dum Diversas）という教皇勅書を発布した（1452年6月18日）。この教皇勅書はオスマン帝国に圧力をかけるために、イスラム教徒が運営するサハラ砂漠横断交易キャラバンに対抗してポルトガル商人による西アフリカでの競争参入を認め、数世紀にわたって行われてきたサハラ砂漠横断奴隷貿易の競争を激化させた。

1454年には、カスティーリャ人も西アフリカでの多種多様な物資の貿易に携わるが、ポルトガル船によって襲撃されるようになった。カスティーリャのエンリケ4世は戦争をすると脅す中、ポルトガル王アフォンソ5世は特定のキリスト教国家が非キリスト教徒の地域や国と貿易を開始する権利について、ポルトガルによる独占を支持するようローマ教皇に訴えた。1455年1月8日に発行されたローマ教皇庁の勅書『Romanus Pontifex』は、ポルトガルにモロッコ・東インド間の独占的な貿易権と、征服と住民の改宗の権利を授与した。1454年にニコラウスがアルフォンソ5世に発行した準備書面の中で与えた重要な譲歩を引き出し、既存の領土に与えられた権利を将来的に手に入れる可能性のある全領土に拡大した

コロンブスのアメリカ大陸への最初の航海後、ニコラウス5世、カリクストゥス3世、シクストゥス4世によって出された教皇勅書は、その後の教皇アレクサンデル6世による勅書、インテル・カエテラ（1493年5月4日）のモデルとなった。インテル・カエテラはアメリカ大陸で新たに発見した土地とアメリカ大陸の先住民についての独占権をスペインに付与した。

1537年、西インド諸島の元植民者でドミニコ会のバルトロメ・デ・ラス・カサスによる奴隷制度の糾弾後、教皇パウルス3世は、スブリミス・デウス（UnigenitusとVeritas ipsaとしても知られている）とAltituda divini consoliiという教皇勅書を公布、パストラーレ・オフィキウムとして知られているスブリミス・デウスの実行準備書面である教皇短信と共に、スペインのアメリカ大陸の先住民に対して与えられた権限を撤回した。特にスブリミス・デウスについては、ハンス・ユルゲン・プライン（2008）は「インディアンは人間であり、自由および財産を剥奪されてはならない」との宣言において、先住民の人権に関する「マグナカルタ」と評した。また教皇短信パストラーレ・オフィキウムは、教皇勅書に違反したものに対して破門の刑罰を定めている。パストラーレ・オフィキウムは誤った情報に基づいており混乱をもたらした。教皇短信はスペイン国王が1530年に奴隷制を禁止したことを肯定的に評価していたが、スペイン国王が1534年にこの禁止令を撤回したという事実を知らぬまま、このスペイン国王の奴隷禁止令に違反した者は破門されると発表し、当然のごとくスペイン国王を苛立たせた。パウルス3世はスペイン国王が1534年に奴隷禁止令を撤回していたことを知ると、1538年にこの教皇短信『パストラーレ・オフィキウム』をNon Indecens Videturで取り消した。パウルス3世の発行した勅書は拡散し、奴隷制に反対する人々によって引用されていくことになる。ジェームス・E・ファルコウスキーによるとスブリミス・デウスは一連の教皇が発行した教皇勅書を更新・拡大した「インテル・カエテラ」を無効とする効果があったとしている。

キリスト教奴隷廃止論

純粋に哲学的な理由から奴隷制に反対する奴隷制廃止論者もいたが、奴隷廃止運動には強い宗教的な要素を惹きつけた。ヨーロッパやアメリカでは、伝統的な国教会とは直接関係のない「非制度的」なキリスト教信仰運動関係者や、既存の教会内の国教会に適合しない信者が、奴隷制廃止運動の最前線にいたことが知られている。

特に第二次大覚醒の効果は、すべての人々が本質的に平等であり、より実際的な現実によって造られたという理論的なキリスト教の見解をより現実的なものにするために多くの福音主義者たちを働かせる結果をもたらした。また西欧の世界における言論の自由も、彼らの立場を表明する機会を提供することを可能とした。これらの廃止論者の中で著名なのは、イギリス議会の議員ウィリアム・ウィルバーフォースであった。彼は28歳のときに「全能の神は私の前に二つの大きな目的を定めた。奴隷貿易の抑制と道徳改革だ」と日記に書いた。ウィルバーフォースは他の人々と共に、強い反対にもかかわらず、最終的に奴隷貿易を廃止するために尽力した。イギリスの有名な牧師であるチャールズ・スポルジョンは、奴隷制を「最も汚い染み」と非難した。メソジスト派の創始者であるジョン・ウェスレーは、人身売買を「すべての悪の集大成」と非難し、その悪行を詳しく解説した。長老派のチャールズ・フィニーや、またハリエット・ビーチャー・ストウ（奴隷制廃止論者ライマン・ビーチャーの娘）やソジャーナ・トゥルースなど、アメリカでは多くの福音主義指導者が、聴衆に奴隷制廃止を支持するよう駆り立てた。フィニーは奴隷制度は道徳的な罪であると説諭し、その廃止を支持した。「私は奴隷制の問題について決心し、このテーマに対する社会の注目を喚起することを強く望んでいた。私の祈りと伝導の中で、私は頻繁に奴隷制に論及し、そしてそれを弾劾した」。奴隷制からの悔恨は一度でもその主題について啓発されたことがある魂には必要とされ、他方でその制度・機構を継続して支持するなら「最大の罪」を負わせることになる。

クエーカーは奴隷制度廃止の初期の指導者だった。1688年にペンシルベニア州ジャーマンタウンのオランダ人クエーカーは、クエーカーの月例会議に反奴隷制の嘆願書を送りつけた。1727年までにイギリスのクエーカーは奴隷貿易に対して、公式に不承認を表明した。クエーカーの3人の奴隷制廃止論者、ベンジャミン・レイ、John Woolman、Anthony Benezetは1730年代から1760年代にかけて廃止運動に人生を捧げた。1770年にレイは250人を超える生徒が学ぶアフリカ系学校を設立した。1783年6月にはロンドンの年次集会で300人を超えるクエーカーが署名した嘆願書が、奴隷貿易に対する抗議を表明するために議会に提出され。

1787年、12人の創設メンバーのうち9人がクエーカーの「」が結成された。同年、ウィリアム・ウィルバーフォースが彼らの主張を取り上げるよう説得され、ウィルバーフォースは国会議員として奴隷貿易廃止の法案を提出することになった。ウィルバーフォースは1791年に初めて奴隷貿易廃止を試みたが、可決票数の半分しか集められなかった。しかしホイッグ党 (イギリス)に支持を変えた後、これが選挙の争点に転じた。廃止論者の世論の流れを変え、1806年の選挙では十分な数の廃止論者が議会に入り、1807年の奴隷貿易法の可決・成立を見ることができた。イギリス海軍はその後、奴隷貿易は海賊行為と同等であると宣言、西アフリカ艦隊は奴隷の移送に関わった船を拿捕し、乗組していた奴隷を解放することを選び、大西洋横断貿易を事実上、無効化した。奴隷制廃止論者の働きかけを通じて、奴隷制に反対する世論は高まり続け、1833年には当時世界人口の約1/6（世紀末には1/4に増加）を占めていた大英帝国全体において、奴隷制そのものが非合法化された（例外を除く）。

アフリカ系アメリカ人の長老派の牧師によって設立された（AA-SS）による1835年の郵便キャンペーンは、一束と小冊子と新聞（10万以上）を全国各地の著名な聖職者、法律家、政治家に送った。北と南の全国における大規模なデモによって最高潮に達した。これらの郵便を止めようとしたニューヨーク郵便局長サミュエルL.グーベルヌールはAA-SSに南部に送付することを止めるように要求したが失敗した。そのため彼は、法的権限がないことを認めながらも郵便が南部に奴隷制廃止のパンフレットを運ぶことを自ら拒否することによって「公共安全の維持に協力する」と決め、新しい郵便局長エイモス・ケンドールもそれを肯定した。その結果、AA-SSは他の秘密裏に普及させる手段に頼ることになった。

そのような断固とした反対にもかかわらずメソジスト、バプテスト、長老派のメンバーの多くは奴隷を解放し、黒人会衆を後援した。そこでは多くの黒人牧師は奴隷に対して、彼らの生きている間に自由が得られると信じるように促した。1801年にケンタッキー州のケーンリッジで大きなリバイバルが起こった後、アメリカのメソジストたちは反奴隷制感情を教会の会員資格の条件とした。ジョージ・ボーンによる「凝縮された反奴隷制聖書の議論」（1845）やジョージ・チーバーによる「奴隷制に対する神」（1857）などの奴隷制度廃止論者の著作は、奴隷制度、特に南部で見られる家財形態に対して論争するにあたり、聖書と論理と理性を広範に用いた。

大覚醒の他のプロテスタント宣教師は当初、南部での奴隷制度に反対していたが、19世紀初頭の数十年間には、南部の多くのバプテストやメソジストの伝道師・説教者たちが、農民や労働者に福音を伝道するために奴隷制度にも融通を聞かせるようになった。新旧の考え方の間での意見相違は、当時の教派内で頻繁に分裂を引き起こした。奴隷制度に対する見解の違いから、バプテスト教会とメソジスト教会は、南北戦争の開始までに地域的な教会に分裂を余儀なくされた。

ローマ・カトリックの声明もまた、この時代には奴隷制に対してますます激しくなった。1741年、ローマ教皇ベネディクトゥス14世は、奴隷制を広く非難した。1815年、教皇ピウス7世は、ウィーン会議において奴隷貿易の抑制を求めた。1839年、教皇グレゴリウス16世は『In supremo apostolatus』で奴隷貿易を非難した。1850年、最も輝かしい奴隷制の敵の一人であるの列福式で、教皇ピウス9世によって奴隷商人に「最高の悪事」（sumum nefas）と烙印を押した。1888年に教皇レオ13世は『In plurimis』で奴隷制を非難している。

ローマ・カトリックの努力は南北アメリカにまで及んだ。アイルランド人のローマ・カトリックの指導者ダニエル・オコンネルは、大英帝国とアメリカでの奴隷制廃止を支持した。黒人奴隷廃止論者チャールズ・レノックス・レモンドや禁欲主義者テオボルド・マシューとともに、アメリカのアイルランド人に奴隷廃止を支持するよう求める6万人の署名を集めた嘆願書を計画した。オコンネルはまた、アメリカで奴隷制度廃止のための演説を行った。

これに先立ち、明確に廃止論者の視点を表明していたわけではないが、1569年にポルトガルのドミニコ会士ガスパル・ダ・クルスは、ポルトガルの中国人奴隷売買を強く批判し、奴隷商人が「合法的に」すでに奴隷にされた子供を購入したという主張は偽りであると述べた。

1917年、ローマ・カトリック教会の正典は公式に拡大され、「人間を奴隷、あるいはその他の邪悪な目的のために売ること」は犯罪であると規定された。

アメリカ大陸の奴隷制

中世初期のヨーロッパではキリスト教化されたことでヨーロッパでの伝統的な奴隷制度は消滅し、そして封建制に取って代わられた。しかしこの総意はアメリカの奴隷制度を導入した奴隷州では破られ、奴隷制の正当化は宗教（異教徒）から人種へと切り替わった。実際、1667年にバージニア州議会は洗礼を受けたからといって奴隷に自由が与えられないと宣言する法案を制定してしまったのである。1680年、フロリダのスペイン植民地政府は、現アメリカ合衆国の植民地から脱走した奴隷のうちカトリックに改宗した者に自由を与えた。こうした脱走は何度も繰り返された。

南北アメリカへのカトリックのスペイン植民地の編入は、先住民への年季奉公や奴隷制をもたらした。ポルトガル人とスペイン人の探検家の中には、新世界で遭遇した先住民を早速、奴隷にしようとする者もいた。しかし教皇権はこのような慣行に断固として反発した。1435年、ローマ教皇エウゲニウス4世は、奴隷貿易に従事するすべての者を破門することを盛り込んだ教皇勅書「シクト・ドゥドゥム」を公布し奴隷制を攻撃した。その後、教皇パウルス3世は「スブリミス・デウス」（1537年）で西と南のインディアンと呼ばれるアメリカ大陸の先住民とその他のすべての人々を奴隷にすることを禁じた。教皇パウルス3世は奴隷にする者を悪魔の仲間と描写し、奴隷制を正当化する試みを「まったくの無効である」と宣言したのである。

...崇高な神は人類を愛しており、他の被造物と同様に善の共有者であるだけでなく、到達できず不可視な至高の善に到達し、それを直接見ることができる状態で創造された......。このことを見て、それを嫉妬する人類の敵は、種族が腐敗するように常にすべての善良な人々に敵対し、神の救いの言葉が国々に伝道されることを防ぐために、今まで誰も聞いたこともないような手口を思いついた。彼（サタン）は、自らの強欲を満たそうとする同盟者たちを扇動し、米先住民が...カトリックの信仰を欠いているという口実で...我々に奉仕する理性のない動物のように成り果てると遠く、そして広く主張できると仮定している。そして、彼らは米先住民を奴隷とし、理性のない動物にさえほとんど使わないような苦悩を与える...我々の使徒的権威とこれらの手紙によって、米先住民や他のすべての民族は、たとえ彼らが信仰を持たない者であっても...自由を奪われてはならないと...宣言する。むしろ彼らはこの自由と財産の所有権を自由にかつ合法的に使用し享受すべきであり、奴隷にしてはならない....

ブラジルとパラグアイのイエズス会「レダクシオネス」のイエズス会司祭であるのように、多くのカトリック司祭は奴隷制廃止に尽力した。バルトロメ・デ・ラス・カサス神父はアメリカ先住民を奴隷制度から守るために活動し、後にはアフリカ人の保護までするようになった。ハイチにおけるフランス植民地時代の奴隷制を終わらせたハイチ革命は、敬虔なカトリックの元奴隷トゥーサン・ルーヴェルチュールが主導した。

1810年、メキシコのカトリック司祭で、メキシコの父とも呼ばれるミゲル・イダルゴ・イ・コスティージャ神父が奴隷制度の廃止を宣言したが、独立戦争が終結するまで公式なものではなかった。1888年、ブラジルはアメリカ大陸で奴隷制を完全に廃止した最後の国となった。

米国

1619年、オランダの奴隷商人がアフリカ人を食料と物々交換したとき、最初のアフリカ人奴隷がバージニア州ジェームズタウンに到着した。これらのアフリカ人は年季奉公人となり、多くの貧しいイギリス人と同等な法的地位を手に入れた。人種に基づく奴隷制の機構を一般的な考えとすることが現実となったのは、1680年代頃であった。

1620年にマサチューセッツ州プリマスに到着した巡礼者たちは、大抵の場合、奴隷ではなく使用人がいた。つまり、25歳になった後、ほとんどの黒人使用人に自由が与えられた。これは英国の徒弟（見習い）と同様の契約上の取り決めであった。

米国における奴隷制への反対は、独立以前に遡る。1688年には早くも、「友会徒」（クエーカー）の信者たちが奴隷制を積極的に非難していた。クエーカーの「平等の証言」は、ペンシルベニア州の奴隷制に影響を及ぼすことになる。しかし独立時には、他州から逃亡してきた奴隷を自由にすることを禁じ、そうした逃亡奴隷を返還するよう通告する憲法が採択された。

19世紀の政治における奴隷廃止論の台頭は、宗教的論争にも忠実に反映された。キリスト教徒の間での奴隷制は、一般的に彼らが住んでいた共同体の態度に依存していた。これはプロテスタント教会とカトリック教会のいずれにも当てはまった。宗教的誠実さは奴隷保有をする白人のキリスト教徒に影響を及ぼした。奴隷所有者は何百万人ものアフリカ系アメリカ人の改宗者の信仰を傷つけた。

奴隷廃止論が北部の州で人気を博すと、北部と南部の教会の関係は緊張することになった。1830年代、北部の聖職者たちは奴隷制度に否定する説教をいっそうするようになった。1840年代には、奴隷制度が教派を分裂させるようになった。これにより南北間の社会的な関係が弱まり、1850年代には国家がさらに二極化することを可能にした。

アメリカの奴隷制問題は南北戦争で終結した。戦争は国家の安全をめぐる政治的闘争として始まったが、南部の説教者が故郷の防衛、北部の奴隷廃止論者が奴隷解放の福音を説教し、宗教的性格を含むようになった。ゲリット・スミスとウィリアム・ロイド・ギャリソンは平和主義を放棄した。ギャリソンは「The Liberator」の標語をレビ記25章10節「全住民に解放の宣言をする」に変更した。YMCAは他の協会と協力して北軍兵士の支援を目的とした合衆国キリスト教委員会を設立、教会ではその目的のために600万ドルの寄付が集められた。

ジョン・ブラウンの屍（後のリパブリック讃歌）のような人気の楽曲には、奴隷制を終わらせるための宗教的運動として北部の戦時体制を描いた詩が含まれていた。アメリカ大統領エイブラハム・リンカーンも宗教的感情に働きかけ、いろいろな演説の中で、神が奴隷制の罰として戦争をもたらしたことを示唆した。リンカーンの第二回就任演説では、双方が「同じ聖書を読み、同じ神に祈る。そして、それぞれが相手に対して神の手助けを祈る」ことを認めている。南北戦争で北軍が勝利し、憲法の修正により奴隷制が禁止されると、キリスト教徒の奴隷制廃止論者は南部の奴隷を保有していた同胞に対して宗教的勝利を宣言した。

日本

「」および「」も参照

歴史家の岡本良知は1555年をポルトガル商人が日本から奴隷を売買したことを直接示す最初の記述とし、これがイエズス会による抗議へと繋がり1571年のポルトガル王セバスティアン1世による日本人奴隷貿易禁止の勅許につながったとした。岡本はイエズス会はそれまで奴隷貿易を廃止するために成功しなかったが、あらゆる努力をしたためその責めを免れるとしている。

16世紀から17世紀への転換期、イベリア同君連合の第2代支配者であるポルトガル国王フィリペ2世（スペイン国王フェリペ3世）は、イエズス会の要請により、1571年の勅許を再制定して日本人の奴隷貿易の交易を中止しようとしたが、彼の政策はポルトガル帝国の地方エリートの強い反対に会い、長い交渉の末、イエズス会のロビー活動は失敗に終わった。

日本におけるポルトガルの奴隷貿易を問題視していた宣教師はポルトガル商人による奴隷の購入を妨げるための必要な権限を持たなかったため、永代人身売買をやめさせて年季奉公人とするように働きかけが行われた。一部の宣教師は人道的観点から隷属年数を定めた許可証に署名をして、より大きな悪である期間の定めのない奴隷の購入を阻止して日本人の待遇が永代人身売買から年季奉公に改善するよう介入したとされている。マテウス・デ・クウロス等の宣教師らによって、こうした人道的介入等の関与自体が誤りであったとの批判が行われ、1598年以降、ポルトガル商人の奴隷（または年季奉公人）購入への宣教師の人道的介入は禁じられた。

中世日本では人身永代売買が広く行われており、年季奉公が一般的になったのは江戸幕府以降だが、ポルトガル人が日本で購入した奴隷の中には、数年で契約期間が終了する年季奉公人が記録されている。日本人の年季奉公制度（期限奴隷制度）では、マカオへの渡航のみを希望したり、ポルトガル人に雇われることができず、自らを売った者などがいたという。マカオに上陸するなり、明の管轄する領土に移動して労働契約を一方的に破棄する日本人の年季奉公人が続出した。この結果、多くのポルトガル人は以前と同じ量の日本人奴隷を買わなくなったという。自らの意志で奴隷になろうとした者の背景としては、軍資金を求めて領主が要求した増税は、領民の貧困化を招き、多くの日本人が奴隷制を生き残るための代替戦略として捉えていたことがある。中世の日本社会では、百姓は納税が間に合わない場合に備えて、自分や他人を保証人として差し出すことができたという。税金を払わない場合、これらの保証は売却される可能性があり、農民と奴隷の区別をいっそう困難にしていた。最新の研究ではアジア人の奴隷（または年季奉公人）は南米のプランテーションで働く黒人奴隷に比べて、より穏やかな家事奴隷として見直す動きがある。

宣教師らは年季奉公人（または期間奴隷）の洗礼も行うことがあった。奴隷の所有者は取得から6ヶ月後に洗礼を受けさせる義務があったが、10歳以上の奴隷（年季奉公人を含む）は洗礼を拒否することができた。洗礼は社会的包摂の一形態であり、洗礼をうけることでポルトガル王室と教会法の管轄に服し保護をうけることができた。

参考文献

• Lossing, Benson J., LL.D. Matthew Brady's Illustrated History of the Civil War 1861-65 and the Causes That Led Up To the Great Conflict. Random House. 0-517-20974-8.
• Lewis, Bernard (1992). Race and Slavery in the Middle East. New York: Oxford University Press. 0-19-505326-5.
• Miller, William Lee (1995). Arguing About Slavery. John Quincy Adams and the Great Battle in the United States Congress. New York: Vintage Books. ISBN 978-0-394-56922-2. https://archive.org/details/arguingaboutslav00mill 
• Nevins, Allan. The Emergence of Lincoln: Prologue to Civil War 1859-1861. ©1950, Charles Scribner's Sons. SBN 684-10416-4.
• E. Wyn James, 'Welsh Ballads and American Slavery',[1] The Welsh Journal of Religious History, 2 (2007), pp. 59–86. ISSN 0967-3938.
• Voegelin, Eric (1997). “Saint Thomas Aquinas”. In Sandoz, Ellis. The collected works of Eric Voegelin. History of Political Ideas. 2. University of Missouri Press. ISBN 978-0-8262-1142-2 
• Flannery, Kevin L. (2001). Acts Amid Precepts: The Logical Structure of Thomas Aquinas's Moral Theology. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-08815-4 
• Murphy, James Bernard (2005). The philosophy of positive law: foundations of jurisprudence. Yale University Press. ISBN 978-0-300-10788-3 

関連項目

• ガラテヤ 3:28
• イスラームと奴隷制
• 古代ギリシアの奴隷制
• 古代ローマの奴隷
• 年季奉公
• スブリミス・デウス
• ブルゴス法
• シクト・ドゥドゥム

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