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ハウスチャーチ

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家の教会または家の教会は、個人の家で礼拝のために定期的に集まるクリスチャンのグループを説明するために使用されるラベルです。このグループは、小教区などのより大きなキリスト教団体の一部である可能性がありますが、一部は、家の教会をキリスト教共同体の主要な形態と見なす独立したグループです。

会員数が少ないためにこれらのグループが集まることがあり、グループが定期的に集まる場所を借りるのに十分な資金が得られるまで（英国新教会運動の初期段階のように）、家が集まるのに最適な場所です。この集会のスタイルは、中国やイランの場合のように集会が禁止されているクリスチャン会衆のメンバーであるため、有利な場合があります。

最近のクリスチャン作家[誰?]は、クリスチャン教会が家の中で集まるべきであるという見解を支持し、複数の小さな家庭の集会を中心に彼らのコミュニティの運営に基づいています。他のクリスチャングループは、教会の成長の初期段階にあるときに家で会うことを選択します。なぜなら、グループに参加する人々の数がそのような商業的な場所への移動を正当化するのに十分になるまで、家は小グループが会うための最も手頃なオプションだからです。教会の建物として。ハウスチャーチ組織は、このアプローチはコミュニティや個人的な関係を構築するためのより効果的な方法であり、グループがより自然にアウトリーチに従事するのに役立つため、専用の建物での公開会議よりも好ましいと主張しています。 [1]一部の人々は、小さな教会は1世紀の意図的な使徒的パターンであり、キリストによって意図されたものであると信じています。 [2]

起源[編集]

初代教会では、使徒言行録に記されているように、キリスト教の交わり、祈り、奉仕は主に個人の家で行われました。 [3]新約聖書は、初期キリスト教会が、従来の宗派には通常は当てはまらない、豊かな交わりとインタラクティブな実践を示したことを示しています。彼らは、クリスチャンが互いに密接に歩み、キリストの中での生活を共に共有したと信じています。 [1]

デュラ-ユーロポスハウス教会、ca。 232、右側にチャペルエリアがあります。

聖書のいくつかの箇所では、教会が家で集まることに具体的に言及しています。最初の家の教会は使徒1:13に記録されています。そこでは、イエスの弟子たちが家の「上の部屋」で集まり、伝統的に最後の晩餐があると信じられていました。 「アジアの教会はあなたを迎えます、特にアクイラとプリスカは彼らの家にある教会と一緒に、主の中であなたを大いに迎えます。」コリント人への第一の手紙第16章19節。 [4]プリスキラとアクラの家での教会の集会は、ローマ人への手紙第16章3、5節で再び言及されています。ニンファスの家で出会う教会は、聖書にも引用されています。「ラオディキアの兄弟たち、ニンファス、そして彼女の家にある教会に挨拶してください。」コロサイ4:15。フィレモンの家での教会の集会への別の言及があります（「私たちの親愛なる友人であり仲間の労働者であるフィレモン、そして私たちの姉妹であるアフィアと仲間の兵士であるアルキプス、そしてあなたの家で集まる教会への言及：…」。フィレモン1：2）、しかし学者たちはこれを単にコリント式教会の待ち合わせ場所として認識しており、別々に集まる家の教会ではありません。

初期キリスト教の最初の300年間、コンスタンティンがキリスト教を合法化し、教会がより大きな建物に移るまで、断続的な迫害（313年のミラノ勅令の前）が公共の教会の建物の建設を許可しなかったという理由だけで、キリスト教徒は通常家で会いました。 [5]初期の教父であるアレクサンドリアのクレメンスは、家での礼拝について書いています。シリアのドゥラエウロポスにある民家であるドゥラエウロポス教会は、1930年代に発掘され、西暦232年にキリスト教の集会所として使用され、1つの小さな部屋が洗礼堂として使用されていたことが判明しました。 [6] [7]今日見られる現在のスタイルの教会を作成します。 [8]

歴史[編集]

20世紀から21世紀の間、政府の認可を取得することの複雑さは、シャリーアや共産主義を適用する世界のいくつかの国では、福音派のクリスチャンにとって崇拝のための政府の認可は複雑です。 [9] [10] [11]クリスチャンの迫害のために、福音派の家の教会は、多くのクリスチャンがコミュニティへの信仰を生きるための唯一の選択肢です。 [12]たとえば、中国運動には福音派の家の教会があります。 [13]したがって、会議は民家で秘密裏に「違法」に行われる。 [14]

中国では[編集]

北京順義の家の教会。
詳細は「スクリプトエラー: モジュール「See/core」はありません。」を参照

中華人民共和国（PRC）では、家の教会または家族の教会（Chinese: 家の教会;拼音: jiātíngjiàohuì ）は、国の認可を受けた三自愛国教会（TSPM）および中国基督教協会（CCC）から独立して運営されているプロテスタントの集会であり、文化大革命の終了後の宗教政策の変更により誕生しました。 1980年代初頭。 TSPMは、共産党が1949年に中国を設立した後、プロテスタントが愛国心と新政府の支持を宣言するために設立されました。しかし、文化大革命（1966–1976）の時までに、すべての公の宗教的慣習は終わりました。中華人民共和国政府は国家無神論を公式に支持し、この目的のために反宗教的キャンペーンを実施しました。 [15] [16] [17] [18]多くの教会、神殿、モスクは文化大革命の間に破壊され、それはまた宗教的なテキストの所持を犯罪としました。 [18]文化大革命後の宗教政策の変化により、1980年にTSPMが復活し、中国基督教協会が結成されました。 TSPMに公的に登録された礼拝を希望したプロテスタントの会衆が、最終的にはハウスチャーチと呼ばれました。 [19]

リバイバル[編集]

北米と英国におけるハウスチャーチ運動の最近の進展は、新約聖書の教会復興主義パラダイムへの回帰、神の永遠の目的の回復、そして地球上のキリストの自然な表現として見られ、キリスト教徒に階層を拒否するように促し、ランク付けし、聖書に記述され奨励されている慣行に戻ります。一部の支持者によると、伝統的な教会は彼らの関係の必要性を満たせず、使徒言行録と新約聖書の書簡全体に示されている構造を代表していないため、多くの教会に行く人は家の教会に目を向けています。 [20]

家の教会運動を支持する人たち（ジョン・ゼンス、ミルト・ロドリゲス、ヴォルフガング・シムソン、フランク・ヴィオラなどに関連する）は、「家の教会」という用語を誤称と見なし、集まったクリスチャンの主な問題は場所ではないと主張しますしかし、イエス・キリストが集会と対面の共同体の機能的な長であるかどうかが起こっています。 [21]この運動を説明するために使用されるかもしれない他の名前は、単純な教会、「関係教会」、「原始教会」、「身体生活」、「有機教会」または「聖書教会」です。 [22]

家の教会は有機的な教会哲学を採用することができます。それは必ずしも特定の方法、技術、運動ではなく、組織が生物のパターンに従って機能しているときにグループがとる特定の教会の表現です。新約聖書に表されている教会はこの原則に基づいており、「西洋化された」キリスト教の伝統的なバージョンと現代的なバージョンの両方がこの順序を逆転させました。 [23]

北米と英国における現代の家の教会運動の起源はさまざまです。教義と実践の両方において、それをプリマス・ブレザレン運動の発展と論理的拡張と見なす人もいます。多くの個人や集会は、崇拝と統治に新しいアプローチを採用していますが、アナバプテスト、自由キリスト教徒、クエーカー教徒、アーミッシュ、フッター派、メノナイト派、モラヴィア派、メソジスト派、はるかに初期の修道院運動との関係を認めている人もいます。 WaldensesまたはPriscillianists 。別の見方では、ハウスチャーチ運動は、米国での1970年代のジーザスムーブメント中の聖霊の動きの再出現、または1960年代後半と1970年代の世界的なカリスマ的刷新として見られています。[要出典]他の人々は、ハウスチャーチ運動は、1950年代にイギリスのリーズのハルトンにあるセントウィルフレッド教会の牧師だったアーネストサウスコット牧師によって開拓されたと信じています。サウスコットは、人々が教会に来ないのであれば、教会は人々のところに行かなければならないと信じており、彼の著書「パリッシュ・カムズ・アライブ」はこの考えを英国国教会に広く広めました。 [24]

限られた財源は、教会の指導者がミニストリーのパターンを再考し、無給の会員と一緒に教会への働きかけを進める方法を探すように促すことができます。 [25]

シンプルな教会[編集]

単純な教会は、教会の性質と実践を再解釈する福音主義のキリスト教運動です。単純な教会は、訓練を受けた指導者、正式な典礼、プログラム、または構造の有無にかかわらず、どこでも会うことができます。 [26]関係、弟子（霊的形成）、増殖、流動性、そして会員の所有権を促進するために、単純な教会は通常、20〜25人以下の小さなグループです。ほとんどの教会の「プログラム」は、週のある曜日に個人的に集まり、信仰や個人的な生活で抱えている問題について話し合います。教会の「プログラム」は事実上存在せず、小グループの参加が不可欠です。礼拝から小グループへ、小グループからミッションワークへ、そしてミッションワークから礼拝へと移行するプロセスが主な焦点です。[要出典]

House2HouseMinistriesの創設者である著者のTonyとFelicityDaleは、彼らの著書「SimplyChurch」で「simplechurch」という用語を宣伝しています。 [27] [28]この用語は、有機教会、 [29]エッセンシャル教会、原始教会、ボディライフ、リレーショナル教会、マイクロチャーチなどの他の用語と同じ意味で使用されることがよくあります。 [30]

21世紀初頭、多くの確立されたキリスト教の宗派と伝道組織が、ハウスチャーチネットワークを開発する取り組みを公式に支援してきました。 [31]

起源と影響[編集]

単純な教会運動は、より広い家の教会運動の一部です。[要出典]シンプルな教会は、海外宣教や教会植栽運動の成長にも影響を受けています。 [32]教会の植樹運動は、自発的に成長している教会の増殖努力です。

宣教運動[33]も単純な教会に影響を与えました。 [34]

値[編集]

他の分散型の自発的な動きと同様に、さまざまな価値観が単純な教会で表現されています。いくつかの重要なグループと使徒2：42-47の影響により、多くのサークルで3つの包括的な価値観が浮かび上がってきました。支持者のポール・カーク（アメリカで最大かつ最も体系化されたメガチャーチの1つでミニストリーを始めた）とニール・コールは、もともとDNAという文字を使用してこれらの価値観を明確に表現しました。彼によると：

  • D-神の真実：真実はすべての基盤です。 [35]
  • N-人間関係の育成 ：健全な関係は家族を構成するものです。お互いへの愛は、神の家族を絶えず追求することです。
  • A-使徒的使命 ：使徒的とは、単に「送られた」という意味です。 [36]

これらの価値観は、House2HouseMinistries [37]とDAWNNorthAmericaによって推進され、ニューヨークのMetroSoul [38]などのさまざまなグループによって採用されています。

実践[編集]

ジョージ・バルナとフランク・ヴィオラの本「異教のキリスト教」の支持者は、有機的な教会がしばしば提唱する多くの改革を指摘しています。

  • 現代の聖職者は、初代教会には存在しなかったローマの異教の宗教の痕跡であり、すべての信者の真の神権と大部分が対立しているという信念。運動は、マタイ20、マタイ23、第3ジョンのような聖職者の制度と、ニコライ人（ギリシャ語-文字通り人々を打ち負かす人々）の行為に関する黙示録のメッセージと対立していると見ています。 1コリント12-14は、聴衆のために専門家によって行われる現代の宗教的奉仕と完全に対立して機能している教会の集会のすべてのメンバーの絵を描いています。しかし、この見解は、新約聖書に見られる長老と助祭の話を説明する、ユダヤ人とシナゴーグに基づくエククレシアの性質を考慮に入れていないと考える人もいます。それに応えて、多くの単純な教会は、テトスとテトスに定められた聖書の基準に従って長老と助祭を認めていますが、彼らの性格がこれらの役割を説明するようになるにつれて、これらの人々は時間とともに現れると信じています。人々が自由に贈り物を表現できる環境では、そのような人々が現れる可能性があります。また、長老または執事であることは、この人が会議を支配することを意味するものではありません。 3ヨハネは、最初にならなければならず、支配していた長老をディオトレフェスに叱責します。単純な教会は、長老や執事は、牧師を務める人もいれば、受動的である人もいるという考えを大いに信じています。
  • 短い宗教的儀式ではなく、定期的な繰り返しの完全な食事のお祝いとして行われる主の晩餐を評価する。家庭での儀式を公のシナゴーグのような集会に早期に統合することは、その行為の象徴的な性質を私的な瞬間にまで減らし、交わりと主への献身の象徴に取って代わった。これは、ホームベースのアガペの饗宴が禁止されたコンスタンティンの時までに完了しました。しかし、この歴史自体は、祈り、言葉の働き、歌のためのより大きなシナゴーグのような集会の必要性を切り下げていません。単純な教会の信奉者はまた、精神的な成長のための環境としてエククレシアの小さな集会を強調していますが、これを行う、時折、さらには毎月の大規模な集会を楽しんでいます。
  • 有機的な教会は、建物や待ち合わせ場所をあまり重視しない傾向があります。この目的のために、単純な教会の信奉者であるニール・コールは、「建物、予算、大物」は、キリスト教を広めることよりも封じ込めるために多くのことをする傾向があると述べています。 [39]しかし、より大きな教会に対するこの声明は、その主張を立証するものではありません。[要出典]

メディアと人気の注目[編集]

21世紀初頭、運動の成長によりニュースメディアの報道が増加しました。 [40] [41] [42]

多くの本は、特にインサイダーによって、単純な教会運動について書かれています（ハウスチャーチ、推奨本を参照）。 21世紀初頭、ジョージ・バルナの革命など、より客観的な視点から運動を研究する人々によって本が登場し始めました。 [43]バルナは、単純な教会のような「革命的な」表現は、まもなくアメリカの精神性の3分の1を占めるだろうと言います。 [44]

さまざまな種類の全国的および地域的な集まりにより、運動の可視性も高まりました。これらの1つは、米国テキサス州ダラスおよび米国中の他の場所で開催される年次ハウスチャーチ会議です。

批判[編集]

単純な教会運動が神学と教会論の構築にどのように関連しているかは、特に運動の批評家との間で多くの議論の対象となっています。

いくつかの著名な声は、単純な教会について深刻な懸念を抱いています。たとえば、J。リーグレイディ（カリスマオンライン編集者）は、そのような運動は「聖書の構造と新約聖書の秩序なしに、そしてそれを導くために神によって油そそがれ、任命された必要な人々なしで教会を再発明したい」と言います。この欠陥のある論文を論理的な結論に導くには、すべての牧師を解雇し、すべての神学校と聖書学校を閉鎖し、聖域を南京錠して、全員を家に送る必要があります。 。 。」 [45]グレイディや他の批評家は、単純な教会運動が人々にもっと伝統的な形の教会を去るように促し、それがキリスト教徒のさらなる崩壊や衰退につながる可能性があることを心配しています。

も参照してください[編集]

Christianity ポータル Evangelical Christianity


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  1. ↑ 1.0 1.1 David. “Ten Reasons For Small Churches”. NTRF. 2014年2月25日閲覧。
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  3. ↑ Philip Carrington, The Early Christian Church: Volume 1, The First Christian Century, Cambridge University Press, UK, 2011, p. 41-42
  4. ↑ Bible Gateway passage: 1 Corinthians 16:19 - English Standard Version Bible Gateway.
  5. ↑ George Thomas Kurian, Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the United States, Volume 5, Rowman & Littlefield, USA, 2016, p. 1142.
  6. ↑ Floyd V. Filson (June 1939). “The Significance of the Early House Churches”. Journal of Biblical Literature 58 (2): 105–112. doi:10.2307/3259855. JSTOR 3259855. 
  7. ↑ “Assist”. Template:Cite webの呼び出しエラー：引数 accessdate は必須です。
  8. ↑ Fenn (2016年8月26日). “Patrick or Constantine”. The Church Without Walls International. Template:Cite webの呼び出しエラー：引数 accessdate は必須です。
  9. ↑ Erwin Fahlbusch, Geoffrey William Bromiley, The Encyclopedia of Christianity, Volume 4, Wm. B. Eerdmans Publishing, USA, 2005, p. 163
  10. ↑ Yves Mamou, Yves Mamou: «Les persécutions de chrétiens ont lieu en majorité dans des pays musulmans», lefigaro.fr, France, March 20, 2019
  11. ↑ Wesley Rahn, In Xi we trust - Is China cracking down on Christianity?, dw.com, Germany, January 19, 2018
  12. ↑ Allan Heaton Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 104
  13. ↑ Brian Stiller, Evangelicals Around the World: A Global Handbook for the 21st Century, Thomas Nelson, USA, 2015, p. 328
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  36. ↑ Neil Cole and Paul Kaak, Organic Church Planters Greenhouse: The First Story CMA Resources. Long Beach, 2004) pg. 1-6. Also published in Organic Church by Neil Cole
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  41. ↑ Laidlaw, Stuart. “Religion, but no church required”. Toronto Star. https://www.thestar.com/NASApp/cs/ContentServer?pagename=thestar/Layout/Article_Type1&c=Article&cid=1146606640344&call_pageid=968332188492&col=968793972154&t=TS_Home 2006年9月30日閲覧。 
  42. ↑ Van Biema and Healy, David and Rita. “There's No Pulpit Like Home”. Time. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,1167737-1,00.html 2006年9月30日閲覧。 
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  45. ↑ J. Lee Grady, Barna's Dangerous Proposal Archived 2012-03-02 at the Wayback Machine." (Accessed September 30, 2006)
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