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タミル国粋主義

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南インドとスリランカにおけるタミル語話者の分布。

タミル・ナードゥ州スリランカタミルの間でタミル国粋主義が高まりました。それは、言語学的純粋主義、ドラヴィダ的で反ブラフマン的なナショナリズムによって表現されています。スリランカのタミル民族主義者は、「ブラック 7 月」として知られる 1983 年のポグロム以来、スリランカ政府によるタミル人に対する政治的および身体的暴力の高まりに対処するために、独立国家 (タミル イーラム) の創設を試みています。英国の植民地支配に終止符を打った島の独立で、スリランカ政府は 1948 年の市民権法を制定し、インドから来た 100 万人以上のタミル人を無国籍者にしました。さらに、政府はシンハラ語を唯一の国語として確立し、タミル人の圧倒的多数がシンハラ語を話さないため、日常生活のあらゆる分野(教育、法律、投票可能)でタミル人を征服する道を開きました。 [1] インドでは、タミル人ナショナリズムが 1960 年代の反ヒンディー蜂起につながりました。

言語純粋主義[編集]

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1964 年に英語の使用をやめようとする試みがなされましたが、それは抗議に変わりました。いくつかは暴力的でした。したがって、提案は取り下げられ、1967 年に、ヒンディー語を公用語として採用していない各州の議会によって、その旨の決議が可決されるまで、英語の使用が終了しないという法律が修正されました。インド国会議事堂の各議院。政府がヒンディー語と英語を使用する分野は、憲法、公用語法 (1963 年)、公用語規則 (1976 年)、および公用語局の規定によって決定されます。ビハール州ウッタル プラデーシュ州マディヤ プラデーシュ州ラージャスターン州の 4 つの州には、ヒンディー語を公用語として最高裁判所で手続きを行う権利が与えられました。しかし、同様の権限を求めている唯一の非ヒンディー州であるタミル・ナードゥ州は、最高裁判所でタミル語で訴訟を行う権利を申請しており、中央政府によってその要求が拒否されました。 2006 年、法務大臣は、マドラス (チェンナイ) の最高裁判所の手続きをタミルで行うというタミル・ナードゥ州の要望に反対しないと宣言した。 2010 年、マドラス最高裁判所の判事は、弁護士がタミル語で弁護することを許可した。

前近代文学の起源[編集]

ナショナリズムは現代の現象であるが、現代の「純粋タミル」運動から引き出された言語的アイデンティティーには、古代サンガム文学における「タミルへの忠誠」(サンスクリット語とは対照的に) という前近代の前例がある。この文学の詩は、タミルの物質文化の建築的証拠が示唆するよりもはるかに強い、近隣地域からの独立の意識をほのめかしています。同様に、サンガム後の叙事詩である シラパディカラム は、タミル地域全体の文化的一体性を前面に押し出し、パルタサラティによって、「すべてのタミル人を代弁する」「タミル帝国主義の広大なビジョン」を提示すると解釈されてきた。 サブラーマニア はこの叙事詩にタミル民族主義の最初の表現を見ているが、パルタサラティはこの叙事詩が「タミル分離主義の始まり」を示していると述べている。中世のタミル語のテキストはまた、伝統的にインド亜大陸の残りの部分で権威のある国語として見られてきたサンスクリット語と同等の地位を宣言することによって、現代のタミル語の言語的純粋主義の特徴を示しています。 「Yaapparungalakkaarithai」 などのテキストX 10 日 世紀) と ヴィラソリヤム タミル語は文学的威信の点でサンスクリット語と同等であると見なしている。 ヴィシュヌ派シヴァ派の解説者は、タミル語に典礼の地位を与えています。 ナンジヤル のような一部のコメンテーターは、非タミル人は、そのような美しい言語が話された場所で生まれなかったことを嘆いているとさえ言いました。この傾向は普遍的なものではなく、サンスクリット語のタミル語の区別に反対する著者もいました。

ドラヴィダのアイデンティティ[編集]

タミル語を称賛するタミル・ナードゥ州の公式ポスター

タミルナードゥ州のタミル ナショナリズムは、ドラヴィダ人のアイデンティティを発展させてきました (他のドラヴィダ人とは異なるタミル人のアイデンティティとは対照的です)。 「ドラヴィダ的ナショナリズム」には、南インドの 4 つの主要な民族言語グループが含まれます。この考えは、1930 年代から 1950 年代にかけて、南インド人 (ドラヴィダ人) は北インド人とは異なる文化的および人種的存在であると主張する一連の小さな運動や組織によって普及しました。この運動は、バラモンが北部で生まれ、その言語 (サンスクリット語)、宗教、遺産を南部の人々に課したと主張しています。タミルナショナリズムは3つのイデオロギーに基づいています : バラモンの覇権の解体、「純粋なタミル」の活性化、カースト制度の廃止という社会改革。 1960 年代後半までに、ドラヴィダのイデオロギーを採用した政党がタミル ナードゥ州内で権力を獲得しました。その結果、ナショナリストのイデオロギーは、タミル人は最低限の自己決定権を持つべきであり、インドからの分離は最大限にすべきであるというタミル人の指導者による主張につながりました。ドラヴィダのナショナリズムは、インド洋に沈んだ伝説の大陸クマリ・カンダムなど、国家神秘主義や空想的なアナクロニズムのさまざまな教義の台頭を助長し、ドラヴィダ人が生まれたと言われています。

政党[編集]

1969 年の選挙でドラヴィダ ムンネトラ カザガム (DMK) が勝利して以来、タミル ナドゥ州政府はタミル ナショナリズムが主力であり、恒久的に注目されてきました。タミル人が自己決定を達成した後、分離の意志は弱くなり、小さな少数派を除いてあらゆる種類の政党がインドの統一内でのタミル・ナードゥ州の発展にコミットした。 DMK、全インド アンナ・ドラヴィダ・ムネトラ・カザガム (AIADMK)、パタリ・マッカル・カッチ (PMK)、マルマラキ・ドラヴィダ・ムネトラ・カザガム (MDMK) などのタミル・ナードゥ州のほとんどの政党は、インド政府の他の全インド政党の連立パートナーとして頻繁に参加しています。ニューデリーで。政党がタミル人のナショナリズムを評価できないことが、タミル・ナードゥ州におけるタミル人のアイデンティティーの弱体化の主な理由の 1 つです。

政治関係におけるナショナリズム[編集]

2008 年 10 月、スリランカ軍がタミルの民間地域を砲撃し、軍がLTTEの基地に向かって移動したとき、DMK と PMK でシナイ政府を支持する人々を含むタミル・ナードゥ州の MP (インド国会議員) は、インド人が政府は、民間人への発砲をやめるようスリランカ政府に圧力をかけなかった。このナショナリストの圧力に応えて、インド政府はスリランカ政府に緊張を緩和するよう要請したと発表した。チェンナイを拠点とする日刊紙The Hinduがスリランカ政府を支持していることが判明したとき、タミル人民族主義者は LTTE を支持した。

注意事項と参考文献[編集]

参考文献[編集]

  • Abraham, Shinu (2003), "Chera, Chola, Pandya: Using archaeological attempts to identify the Tamil Kingdoms of Early Historic South India", Asian Perspectives 42 (2): 207, doi:10。1353/asi。2003。0031
  • Clooney, Francis X。 (1992), "Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture", The Harvard Theological Review 85 (2): 197–215
  • カトラー、ノーマン。ピーターソン、インディラ・ヴィスワナサン。 Piḷḷāṉ;カーマン、ジョン。ナラヤナン、ヴァスダ; Pillan (1991)、「Tamil Bhakti in Translation」、 Journal of the American Oriental Society (Journal of the American Oriental Society、Vol。 111、No。 4) 111 (4): 768–775、doi:10。2307/603406、JSTOR 603406
  • Kailasapathy, K。 (1979), "The Tamil Purist Movement: A re-evaluation", Social Scientist (Social Scientist, Vol。 7, No。 10) 7 (10): 23–51, doi:10。2307/3516775, JSTOR 3516775
  • Kohli、A。 (2004)、「連邦主義と民族ナショナリズムの調整」、Amoretti、Ugo M。; Bermeo、Nancy、Federalism and Territorial Cleavages、Baltimore: Johns Hopkins University Press、pp。 281–299、モジュール:Citation/CS1/styles.cssページに内容がありません。ISBN 0-8018-7408-4 、2008 年 4 月 25 日検索
  • Moorti, S。 (2004)、「コスモポリタンなタミル アイデンティティのファッション: ゲーム ショー、商品、文化的アイデンティティ」、Media, Culture & Society 26 (4): 549–567、doi:10。1177/0163443704044217
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  • Steever, Sanford (1987), "Review of Hellmar-Rajanayagam, Tamil als politisches Symbol", Journal of the American Oriental Society 107 (2): 355–356
  • Subrahmanian、N。 (1981)、タミル文学の紹介、マドラス: キリスト教文学協会


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